|
|
На нашем сайте открывается новая рубрика «КОКОРО - духовная культура Японии», которую ведет наш постоянный автор и ведущий рубрики «Окно на Окинаву» Евгений Сергеевич Бакшеев, сотрудник Российского института культурологии и Окинавского университета искусств, основатель и президент Клуба японской культуры «КАГЭ» («Свет/Тень») при Московском музее кино.
Е.К.
"КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ". ВЫПУСК N 1
У ЯПОНЦА ЕСТЬ ТРИ ДУШИ [1]
Теория структуры духовной сущности человека, правителя и божества в традиционной японской культуре
|
В последние годы японская культура могучим потоком хлынула в широкие слои нашего населения. Теперь ее можно, в буквальном смысле, "попробовать на вкус" в какой-нибудь "сушилке" за углом; впрочем, у некоторых это уже вызывает оскомину. Но "японская душа", т.е. сущность японского национального характера и дух традиционной японской культуры, по-прежнему, остаются и, очевидно, останутся навсегда - как и "загадочная русская душа" - тайной. И предлагаемая здесь уже довольно давняя (2000 г.) моя статья - это попытка рассмотреть три понятия японской культуры (тама="душа", иноти="жизнь", кокоро="сердце"), которые всего лишь формулируют некоторые фундаментальные фольклорно-этнографические, культурно-антропологические и социально-психологические характеристики этих духа и сущности.
Фотографии, снятые мной в 2003-2004 гг., не иллюстрируют текст, а должны передать впечатления и образы "культуры души" Японии.
* * *
Итак, настоящая статья посвящена трем основным понятиям традиционной японской духовной культуры (тама="душа", свободная душа; иноти="жизнь", телесная душа; кокоро="сердце", эмоциональное сознание) и их взаимосвязи между собой. Подобные исследования довольно редки в отечественном [2] и западном японоведении; нет ясного видения этих проблем и среди японских ученых. [3] Между тем, без понимания этих концептов невозможно адекватное изучение многих ключевых вопросов японской культуры: представлений японцев о себе и внешнем мире, традиционной религии синто. То, что принято называть "традиционной японской культурой", сформировалось под мощным китайским влиянием. Тем более важен анализ древнейших истоков духовной культуры японцев, их архаичного мировоззрения, что позволяет понять особенности национальной культуры.
Краткий словарь основных понятий и терминов [4]
Моно [5] - "вещь, существо, всё сущее"; рассматривается как некое первичное вещество из которого возникло и состоит всё сущее (божества, люди, животные, растения, предметы). [6] В древней Японии моно - это всё живое и неживое в нераздельности телесного и духовного. Знак, читаемый по-китайски гуй и означающий "демон, бес", при фонетической записи японского фольклора и раннеписьменных текстов иногда использовался в значении "вещь", "нечто", "то, что". Затем произошло расщепление синкретического представления на отдельные понятия "предмет", "человек" и "дух". Моно - духи всех живых и неживых природных объектов (лес, горы, реки), свободные души, покинувшие тела или объекты (сэйрэй // цзинлин), духи мертвецов, призраки (сирё:) (ср. кит. гуйу), духи животных. [7] В древности моно, подобно тама, воспринималась как "духовная сила", содержавшаяся в оружии (мононогу), других "священных" предметах, в магических формулах. [8] При эстетическом анализе поэзии моно характеризуется как сокровенное ядро вещи, ее дух. [9]
Моно-но-кэ [10] - с IX-XII в. злобные духи живых и усопших, одержимость которыми приводила к болезни и смерти. Кэ / кай (кит. гуай) в позднесредневековой и народной демонологии породило целый класс оборотней и привидений ё:кай. [11]
Икирё:, икисудама (= моно-но кэ) букв. "живые души" - злобные души живых людей, обычно женщин, которые преследовали своих недругов независимо от воли их носителей.
Судама - горный, лесной дух, дух дерева, камня, привидение-оборотень с телом демона и лицом человека [12].
|
Горё: - "священный дух" - навлекающие беду души знатных особ, умерших неестественной смертью, а также духи-божества болезней.
Онрё: (кит. юаньлин) - "мстительный дух" мертвого или живого человека.
Они (ударение на первый слог). [13] Этимология слова связывается с "они" ("невидимый") - так прочитан иероглиф, который обычно читается "ин / какурэру" (кит. инь) - "скрываться, удаляться, скончаться". Термин они впервые встречается в фудоки (историко-географические описания, 713 г.), где записан биномом, читаемым как тими (демоны, сходные с они). Они стали ассоциироваться с миром мертвых в "Нихон сёки" (миф об Идзанаки и Идзанами), где уже использован ставший традиционным иероглиф (кит. гуй). В древности термин они, очевидно, охватывал целый спектр сверхъестественных существ от невидимых моно до видимых тими и ё:кай. Поскольку впоследствии термин моно-но кэ широко использовался для обозначения невидимых человеческих душ (духов), под они и ё:кай стали пониматься видимые фантастические существа (антропо- или зооморфные). [14] Таким образом, слово они изначально означало навь, неупокоенный бродячий дух мертвеца, злое земное божество, затем - "привидение, бес, черт, демон".
Тамакадзэ - "/злой/ дух-ветер" - северный и северо-западный муссон с сильными и неожиданными порывами, дующий зимой и несущий болезни (ср. камикадзэ - "божественный ветер", "ветер-божество"; ветер считался также средством передвижения богов). [15] Издавна в синтоистских храмах, расположенных с севера, северо-запада и северо-востока от столицы, проводились обряды по усмирению тамакадзэ. Так, уже с VII в. в 4-й день 4-го и 7-го месяцев в храме Тацута (на северо-западе от местности Асука, где находилась ставка государя) совершались обряды с исполнением молитвословия (норито) "Празднество божества ветра в Тацута". На северо-западе от Асука и новой столицы Нара также находился район Идзумо, в котором с древности локализовали "страну мертвых". В IX-XII вв. на эти представления наложился культ горё:. [16]
Кагами - зеркало; записывается заимствованным из Китая знаком, но его этимология: кага / кагэ (образ) + ми (видеть).
Сугата - "фигура, облик, вид" - призрак-душа усопшего, который видят живые (в том числе во сне).
Мусухи (мусуби) (обычно записывается биномом "сан / уму" + "хи / рэй") - "сакральная производительная сила, плодородие". В этом смысле мусухи близко китайской "животворящей силе дэ", с помощью которой "Небо взращивает все сущее". В текстах фудоки в имени бога Каму-мусуби-но микото формант "мусуби" записан иероглифом кон // хунь, что указываeт на то, что понятие мусуби появилось раньше тама. Хи - "дух, духовная сила". Хито - совр. "человек", хико - "мужчина", химэ - "женщина" в древности означали, что они обладали такой силой и даже имели статус типа жреческого или шаманского.
Ками - дух, божество, бог. Важнейшее понятие всей японской культуры, народных культов и синтоизма. Состав чрезвычайно разнообразный; выделяется четыре основных типа: топонимы, антропонимы, имена вещей и функции, - которые функционально могли соответствовать или социальным группам, кланам, деревням, или же ведать здоровьем и благополучием людей. Они могут быть бесформенными и бесплотными, зоо- или антропоморфными, природными объектами или артефактами. Происхождение термина ками связывается с тунгусским "кам" ("шаман"), с корейским "ком" ("медведь") или с айнским "камуй" ("бог, дух") или же с исконно японскими "ками" - "верхний, высший", "кума" - "уединенное тенистое место, укромный уголок" или "куму" - "уединение, затворничество". В словаре X в. "Вамёсё" указаны топонимы Кума, Кумасиро, Кумасинэ, Кумано, Кумагая. По одной гипотезе, слово тама пришло в японский язык из аустронезийской культуры, а ками - из алтайской общности. По другой, слова ками, тама, иноти - из айнского языка.
* * *
Тама (тамасии) - "свободная душа"
Представления о тама - "душе" (духе, жизненной силе, магической силе, /духовной/ энергии, харизме) [17] - стержневая идея традиционной японской религии и культуры, особенно на раннем этапе их развития. Если в официальной синтоистской религии центральным понятием является божество, или дух (яп. ками, кит. шэнь), то в народных верованиях и в традиционных обрядах, выступает другая сверхъестественная сущность - душа, по моей терминологии, "свободная душа" - тама, или тамасии. [18]
Тама [19] - синоним тамасии, в древности - тама-си-хи - "дух / в виде / шара". Это представление существовало уже в VIII в.; считалось, что души покойников могут появляться из могилы в виде голубоватых огней, шаров фосфоресцирующего огня, которые передвигаются в воздухе. Отсюда - термин хитодама (букв. "душа человека") - душа мертвеца. [20] В антологии "Манъёсю" (VIII в.) (песня N 3889) говорится: "Я буду всегда помнить ту могилу в ночь дождливую, когда один на один встретил твою мертвую душу - голубоватый призрачный огонь". Их также называли "бесовские огоньки" (ониби). [21]
Иногда за души мертвецов принимали светлячков, поскольку время их массового появления совпадало с праздником поминовения усопших о-бон (середина августа). [22] В "Исэ-моногатари" ("Повести Исэ", X в.) светлячки неоднократно упоминаются в связи с похоронами (напр., N 38,44). Причем высоко взлетающий вверх светлячок ассоциируется с душой усопшей, возносящейся к небесам: "Светляк летающий! Ты доберешься до неба самого..." (пер. Н.И. Конрада). Светлячков также отождествляли и с душами живущих людей. Отлет души из тела живого человека часто изображался в литературе Хэйан (IX-XII вв.). Один их таких примеров можно обнаружить у поэтессы Идзуми-сикибу в антологии "Госю:исю:" ("Последующее дополнительное собрание поэзии", XI в.; св. 20): "Погрузившись в раздумья, я поймала светлячка, /прилетевшего/ из долины - не моя ли то душа, что беспечно отлетела из моего тела".
Солнце также стали воспринимать как "Божественный дух в виде шара, сияющий в небесах" (яп. Аматэру митама; отсюда - имя богини Аматэрасу). Далее, название тама было, очевидно, перенесено на божество-покровителя какой-либо местности - кунитама ("божественный дух земли / страны"). [23] Слово "тама" входит во многие термины, описывающие духовную структуру окружающего мира: кодама - букв. "дух дерева" (впоследствии "эхо"); инадама - "душа риса"; котодама - букв. "душа слова" - словесная магия; тамакадзэ - "/опасный/ дух-ветер" - северный и северо-западный муссон, несущий болезни. [24]
Японские ученые придерживаются теории о трех стадиях развития древнейших верований: аниматизма, анимизма и веры в индивидуальные божества. По их мнению, на первой стадии (неолит) появились верования в некую безличную силу тама, имевшую характеристики полинезийской мана. На второй стадии (рубеж эр), когда сакральное / нуминозное уже обрело конкретные формы и стало связываться с реальными объектами, сложилась вера в тама и моно. На третьей стадии (первые века н.э.) сформировалось понятие об отдельных божествах-духах ками. Синтоистские теологи считают, что такие представления развивались от комплекса "тама, моно, они" к комплексу "синрэй (шэньлин), ками". [25] Архаичные представления о сакральном и нуминозном отражают неоднородность истоков японской культуры. Некоторые исследователи делят эти категории на две группы - "аустронезийского" (моно, тама, хи) и "алтайского" (ками, нуси, уси, цуми, цути, ти) происхождения.
Исследователи ищут этимологии "тама" среди его омофонов. Русский японист начала XX в. Н. Мацокин связывал "магическую силу тама" с глаголом "тамау" ("жаловать, изволить, соблаговолить"), первоначально обозначавший, по его мнению, передачу этой силы от высших к низшим: от божеств и государей, обладавших ею в наибольшей степени, она переходила на простых смертных ("тамавару" - "принимать от высшего"). Он считает, что со свойством этой силы накапливаться тама также связан и глагол "тамару" - "скопляться, сосредотачиваться в одном месте". [26] Современный японский теолог Сонода Минору также придерживается такой точки зрения.
Иногда в среде синтоистских служителей, теологов и исследователей тамасии понимают как сущность более высокого порядка: как сила, мощность и действие тама; иначе, тама - душа, тамасии - "дух, дарованный ками", или "дух души" - высший аспект тама. [27]
Благодаря анализу различных способов записи "тама" в древнеяпонских текстах можно реконструировать содержание японских терминов и их связь с китайскими аналогами. В "Манъёсю" многие песни - это магические заговоры на родном языке, поэтому иероглифы, обозначающие "дух" или "душа", - рэй (кит. лин) и хаку (кит. по) - крайне редки, а кон (кит. хунь) практически не употребляется, видимо, из соображений табу. Зато часто используется фонетическая запись или омофон "драгоценный камень, яшма" (кит. юй; чжу). В "Кодзики" ("Записи о делах древности", VIII в.) в имени богини Тамаёрибимэ (Дева, одержимая духом), ставшее родовым названием шаманок, тама записано через "юй". В "Манъёсю" (N 417) говорится: "Мой государь, встречусь ли я с твоим упокоенным /телесным/ духом (никитама)? Ты выбрал своим /извечным/ храмом-дворцом гору Кагами в краю Тоёкуни". Словом "тама" прочитан иероглиф "хаку", обозначающий в Китае по - "земную (телесную) душу", что остается в могиле в отличие от хунь - "небесной души". В "Нихон сёки" ("Анналы Японии", VIII в.) уже ощущается китайское влияние: здесь часто употребление иероглифа кон // хунь [28] (ара - / ники - / саки - / куси - митама). А "священные души (митама) покойных и живущих царей", помогающие победить врагов или даже вернуться из иного мира записаны биномом синрэй // шэньлин. В поэзии эпохи Хэйан, в "Исэ-моногатари", в названии обрядов тамамусуби ("связывание души") и тамаоки / сёкон // чжао хунь ("призывание души") использован знак кон // хунь. В слове тамая ("храм предков" или "временный храм-усыпальница") - иероглиф рэй // лин, поскольку речь идет о душе после смерти человека. Близкое по значению слово тамадоно ("помещение для выставления покойника") пишется с любым из двух знаков: кон // хунь или рэй // лин (рэйкон - "душа мертвеца" и, шире, душа человека вообще). В названии класса богов мусуби формант "би / хи" ("дух"), по смыслу аналогичный кон // хунь, записан иероглифом "рэй //лин", а слово инадама ("дух риса") - "кон // хунь".
Е.С. Бакшеев
(Российский институт культурологии,
Окинавский университет искусств)
baksheev@tushino.com
Примечания
[1] Такую троичную структуру духовной сущности, разумеется, нельзя воспринимать в расхожем смысле - как "троедушие".
[2] См. Бакшеев Е.С. "Понятия сакрального и нуминозного в традиционной японской культуре"// Материалы VI Всероссийской научной конференции "Философии Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация". Вып. 6. М., 2000. Эстетические аспекты кокоро глубоко проанализированы в: Ермакова Л.М. "Душа слова", "сердце" и "имена вещей" в раннеяпонской словесности // Восток, 1993, N 2. Некоторые аспекты тама рассмотрены в ее других работах, на которые я ссылаюсь.
[3] См. об этом в статье историка и этнографа Obayashi Taryo. The Conception of the Soul Among the Ancient Japanese // Festgabe fur Nelly Naumann. Hamburg, 1993, р. 299, 311.
[4] При составлении словаря, в частности, использованы: Кокугакуин дайгаку... Синто дзитэн; Умэда Ёсихико и др. (ред.) Синто дзитэн; Янагида Кунио (ред.) Миндзокугаку дзитэн (Словарь фольклора). Т., 1966; Мураками Сигэёси. Нихон сюкё дзитэн (Словарь религий Японии). Т., 1988; Миякэ Хитоси. Нихон-но миндзоку сюкё (Народные верования Японии). Т., 1994; Танигава Кэнъити. Нихон-но камигами (Японские божества). Т., 1999; Кого дзитэн (Словарь старояпонского языка). Под ред. Сато Кэндзо и др. Токио, 1994; Kitagawa J.M. On Understanding Japanese Religion. Princeton, 1987; Picken Stuart. Essentials of Shinto: an analitical guide to principal teachings. Westport, 1994.
[5] См. также мою статью "От войны к ритуалу: бронзы периода Яёй" - "Вещь в японской культуре". М., 2003.
[6] Инукаи Кимиюки. Хито то нару (Становление человека) // Исследования по Японии. 1991, N 4. С. 149-164.
[7] Мономоти (букв. "владельцы моно") и цукимоно (букв. "одержимость моно") - наследственные шаманы, постоянно одержимые духами лисы, барсука или змеи.
[8] Сила моно использовалась в военной магии. Ее заключали в свое тело, а затем в нужный момент выпускали наружу люди, которых звали мононофу (Окано Хирохико. Мононофу-но ута-но кэйфу то Сайгё (Генеалогия песен мононофу и поэт Сайгё). // Нихон-ни окэру сюкё то бунгаку (Религия и литература в Японии). Киото, 1999. С.4). Песни мононофу исполняли воины из рода Кумэ ("Кодзики" песни NN 9-14; "Нихон сёки" песни NN 7-14). В древнем языке слово мононофу стало обозначать воинов. Моно-но бэ общность людей, соединявшая характеристики воинского клана и гильдии шаманов, контролирующих и умиротворяющих моно.
[9] Ермакова Л.М. Речи богов и песни людей. С. 205.
[10] См. Такахаси Тору. Гэндзи-моногатари-но моно-но кэ то синтэки энкинхо (Духи моно-но кэ в "Гэндзи-моногатари" и психологическая перспектива) // Религия и литература в Японии. С.151-168.
[11] См. Дуткина Г.Б. Традиции и развитие японского "Повествования о необычайном" от средневековья к современности. Рук. канд. дисс. М., 1992; Садокова А.Р. Японская народная демонология. - Восточная демонология; Сува Харуо. Нихон-но юрэй (Японские призраки). Токио, 1988.
[12] Записывается также, как чимэй (яп. тими) - древнекитайские "горные и лесные демоны" (Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи) / Пер. и комм. Р.В. Вяткина и В.С. Таскина. Т.1. М., 1972. С. 429). В Японии для поимки тими исполняли ритуальные "танцы упокоения духа" (тинкон кагура) (Исигами Катаси. Нихон миндзокуго дайдзитэн (Большой словарь японской фольклорной терминологии). Т., 1992. С. 1250.)
[13] См. также мою статью http://ru-jp.org/baksheev02.htm
[14] Bargen D.G. Op.cit. Р.20.
[15] Представления об опасном западном и северо-западном ветре были широко распространены в древнем Китае, где бог ветра также ассоциировался с духом простудных болезней.
[16] Куно Акира. Указ. соч. С. 11-35; Норито. Сэммё. С. 98-101, 208-209.
[17] Образно тама называют "сгустком живого", "концентрацией духовной энергии" (Накорчевский А.А. Синто. СПб., 2000. С. 91).
[18] Matsudaira Narimitsu. The Concept of Tamashii in Japan // Studies in Japanese Folklore, ed. by R. Dorson. New York, 1980. Р. 181.
[19] О тама см.: Кокугакуин дайгаку нихон бунка кэнкюдзё (НИИ японской культуры Университета Кокугакуин, сост.) Синто дзитэн (Энциклопедия синтоизма). Т., 1999. С. 390-391. Basic Terms of Shinto. T., 1985. Р. 65; Bocking B. A Popular Dictionary of Shinto. Richmond, 1996. Р. 197; Ebersole Gary L. Tama Belief and Practice in Ancient Japan // G.J. Tanabe, ed. Religions of Japan in Practice. Princeton, 1999; Накорчевский А.А. Указ. соч. С. 86-91, 155-156.
[20] Obayashi Taryo. The Conception of the Soul... Р. 303-4; Akima Toshio. The Songs of the Dead: Poetry, Drama and Ancient Death Rituals of Japan // Journal of Asian Studies, Vol. XLI, N 3, May 1982, P. 495.
[21] Такасаки Масахидэ. Котэн то миндзокугаку (Классические тексты и этнография). Т.1. Токио, 1978. С. 163.
[22] Там же.
[23] См. Светлов Г.Е. Колыбель японской цивилизации. Нара: история, религия, культура. М., 1994. С. 26, 37, 44, 47.
[24] См.: Кодама // Умэда Ёсихико и др. (ред.) Синто дзитэн ("Энциклопедии синтоизма"). Т., 1995. С. 322; Обаяси Тарё. Рис в мифах и легендах // Рисовые цивилизации. Курьер ЮНЕСКО. 1985, янв. С. 10, 13; Ohnuki-Tierney Emiko. Rice as Self. Japanese Identities through Time. Princeton, 1993. Р. 44-57; Тоёда Кунио. Нихондзин-но котодама сисо (Представления японцев о котодама). Токио, 1980; Konishi Jin'ichi. A History of Japanese Literature. Vol. 1. Princeton, 1984; Ермакова Л.М. Речи богов и песни людей. Ритуально-мифологические истоки японской литературной эстетики. М., 1995. С. 95, 153-154; Куно Акира. Инуи-но кадзэ (Северо-западный ветер) // Нихон кэнкю (Исследования по Японии). Труды Международного центра по изучению японской культуры. Киото. 1990, N 2. С. 11-35.
[25] Умэда Ёсихико и др. (ред.) Указ. соч. С. 432-433.
[26] Мацокин Н.П. Японский миф об удалении богини солнца Аматэрасу в небесный грот и солнечная магия // Удар Солнца или гири - чувство чести. СПб., 1999. С. 239-240.
[27] Herbert J. Shinto. At the Fountain-head of Japan. L., 1967. Р. 60.
[28] Здесь и далее через одну косую черту указываются несколько японских или китайских вариантов чтения иероглифов, а через две косые черты - "японские // китайские".
Постоянный адрес следующего материала серии в сети интернет -
http://ru-jp.org/baksheev05.htm
Постоянный адрес этого материала в сети интернет -
http://ru-jp.org/baksheev04.htm
##### ####### #####
ОКНО В ЯПОНИЮ -
E-mail бюллетень
Общества "Россия-Япония",
# 10, 2005.03.13
http://ru-jp.org
ru-jp@nm.ru
##### ####### #####
|
|
