|
|
Ведущий рубрик «КОКОРО - духовная культура Японии» и «Окно на Окинаву» - наш постоянный автор Евгений Сергеевич Бакшеев, сотрудник Российского института культурологии и Окинавского университета искусств, основатель и президент Клуба японской культуры «КАГЭ» («Свет/Тень») при Московском музее кино.
Выпуск N 1 см. на странице http://ru-jp.org/baksheev04.htm.
"КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ". ВЫПУСК N 2
У ЯПОНЦА ЕСТЬ ТРИ ДУШИ
Теория структуры духовной сущности человека, правителя и божества в традиционной японской культуре
(Часть 2)
|
Согласно традиционным представлениям, свободная душа (тама) пребывает в любом объекте - человеке, животном или природном, давая им жизнь и энергию. Действиями тама определяются сознание, чувства, суждение, мышление, психологические реакции человека; она управляет телом. В свою очередь, плоть сильно влияет на тама. Когда тело голодно, тама чувствует голод, когда плоть удовлетворена, то и тама тоже. Поведение человека определяется действиями как тела, так и тама, свободной души; человек состоит из тела-оболочки (кара/да/) и тама. [1] Только после смерти и распада тела тама окончательно покидает его и функционирует самостоятельно.
Подвижность живой свободной души (тама) едва ли не важнейшая ее характеристика. Тут много общего с представлениями других народов: душа отлетает во сне, при испуге и т.д. В раннеяпонской культуре имелось терминологическое выражение этого явления - "тама сакару" ("душа отлетает /из тела/"). Рассеянность, вызванная отлетом души, отмечена в "Такэтори моногатари" ("Повесть о старике Такэтори", IX в.). Есть много историй о том, как тама покидает тело на время; случалось, что души (тама) двух людей вышли из тел одновременно и, возвращаясь, перепутали тела ("Исэ-моногатари"). Особенно много в японской поэзии примеров отлета души влюбленных к объектам их страсти. В древней и средневековой Японии представления о подвижности свободной души (тама) являлись существенным фактором быта и культуры. Отсюда - многочисленные обряды по призыву и удержанию тама (напр., тамамусуби - "связывание души"), а также по обновлению души - обряд "тамафури" (букв. "встряхивать дух"). [2] Например, в "Исэ-моногатари" приводится следующая песня: "Если случится так, что, переполнясь любовью, душа отлетит, то, встретившись ночью глубокой, завяжи мою душу (сотвори тамамусуби)" (пер. Л.М. Ермаковой). Обряды бытовой (любовной, семейной) магии еще в древности были заимствованы придворным и государственным церемониалом, где шаманские приемы "связывания души" легли в основу ритуалов "умиротворения души" государя. При этом предполагалось, что "божественный дух" (рэй//лин) "прикреплялся" к его телу, в него "вселяли" "духовную мощь" и обновляли его жизненную силу. [3]
Японцы верили, что мертвецы продолжают жить как духи (рэйкон) и периодически приходят в наш мир, участвуют в обрядах, которые проводят для них потомки и, в свою очередь, даруют им благо. Например, после сбора урожая проводились празднества и духам-предкам преподносились первины урожая. [4] Через обряды очищения и с ходом времени время душа умершего естественной смертью, становится душой предка, а та - богом-предком. [5]
По народным представлениям, в пространстве носятся множество живых и мертвых душ (тама), отделившихся от тел. Они ждут возможности войти в другие тела. Иногда человек может быть одержим многими тама одновременно. Такие души невидимы, придают овладеваемым ими объектам свою собственную природу, свободно появляются, исчезают, трансформируются. Они обладают силой, которой человек не может противостоять. Особо сильные души могут влиять на погоду, нарушать законы природы, вмешиваться в ход вещей, влиять на судьбы людей и предвидеть будущее.
Хорошо известен культ "вредоносных духов мертвых" периода Хэйан (IX-XII в.) (онрё: и горё:), который занял в японской культуре важное место. [6] Вопрос о том, почему такой культ оформился именно в этот период, требует специального исследования, но его древнейшие истоки восходят к народным представлениям о том, что душа тама испытывает отрицательные эмоции из-за смерти своего владельца, а также небрежного отношения к трупу. Такое состояние тама может превратить ее в злобный дух; отсюда необходимость погребально-поминальных обрядов умилостивления души. Особо велика вероятность превращения тама в злобный мстительный дух (горё:, онрё:), когда человек уходит в мир иной не по естественным причинам (по старости), а вследствие насильственной смерти или несчастного случая.
Маститый ученый Умэхара Такэси прямо говорит, что "представления о злобных духах мертвых господствуют в японской культуре". [7] По его теории, "Манъёсю" была составлена с целью умиротворения и упокоения душ жертв политических интриг. Другой исследователь, Нисицунои Масаёси, считает, что эта поэтическая антология представляла собой собрание песен "упокоения души усопшего" (тинкон), которые исполнялись с целью изгнания вредоносных духов и воскрешения усопших. В основе раннего театра Ноо лежали шаманистские обряды по упокоению этих душ мертвецов. [8] Классическая литература Хэйан показывает, что люди боялись духов мертвых, которые мучили и терзали их. [9] Все социальные и личные кризисы - политические изменения, гражданские войны, эпидемии, болезни, засухи, землетрясения, бури, тайфуны, трудные роды, болезни и смерти - воспринимались результатом мести злобных духов покойников, особенно душ важных особ, умерших насильственной смертью. Злобных духов обнаруживали шаманы и шаманки или "маги" через гадания и некромантию (такие верования существуют в Японии и сегодня). Согласно этим представлениям проводились специальные поминальные службы для тех, кто встретил безвременную кончину, поскольку считается, что его дух - ревнивый или злой - может принести несчастье своему врагу или всей общине. Такие души нужно было особо умиротворять и почитать.
|
Поэтому во многих синтоистских храмах стали почитать таких духов, которым поклонялись как "человеко-божествам" (хитогами). [10] Эта система верований основывалась на тесной взаимосвязи индивидуального ками с шаманом или знахарем. Она, очевидно, существовала уже в протогосударственных образованиях типа "деревень-государств" на рубеже эр и управлявшихся шаманистскими лидерами (напр., Химико в Яматай в III в. н.э.). Культы божеств (ками) и общинные празднества (мацури) испытали сильное влияние обрядности хитогами. Это проявилось в традиции процессий "паланкинов" с предметом, в котором пребывает дух бога, сопровождаемых плясками и песнями и магико-религиозной "театральностью", а также в наследственной системе синтоистских жрецов.
Система хитогами трансформировалась в культ горё:-син (горё:-ками), о чем впервые свидетельствуют записи 2-й половины VIII в. Время с середины VIII в. до XII в. может быть названо веком горё:-син. Изначально этот культ включал в себя верования в злобных духов знатных особ, умерших в политических интригах. Эти духи почитались в синтоистских храмах как ками, им посвящались - с целью их утешить и успокоить - специальные празднества и поминальные службы, своего рода смесь культов ками, религиозного даосизма, оммёдо (японский вариант системы инь-ян) и буддизма. Первые такие официальные службы были совершены в 863 г. в Киото под патронажем императора. Со временем верования в горё:-син стимулировали в аграрном обществе осознание простолюдинами степень человеческих возможностей. При этом буддизм и даосизм оказали революционизирующее влияние на духовную жизнь японцев, включая погребальные обычаи и веру в духов усопших. Теперь каждый человек, независимо от его социального статуса, стал сознавать возможность собственной деификации. Этому способствовала деятельность деревенских шаманов и шаманок, которые посредством транса общались с душами усопших простолюдинов, чтобы объяснить природные бедствия в данной местности. [11]
Таким образом, "свободная душа" (тама) играет активную роль в жизни ее носителя и при жизни, и после его смерти, влияя на других благотворно или злокозненно. Тезис об активном воздействии свободной душой ярко выражен в "Манъёсю", где "таматихафу" означает "душа благославляет/ся/", а "тама-тихафу ками" - "божества, дарующие душе благо". В песне N 2661 говорится: "Боги счастье приносящие душе, даже вы меня оставьте, я прошу, оттого что больше я не дорожу этой бренной жизнью на земле") (пер. А.Е. Глускиной). Самую большую опасность японцы видели в духах усопших, но и душа - злой дух живого человека также может нанести вред другим, довести их до тяжелой болезни или даже до смерти. Иногда различные бедствия считались принесенными гневными или ревнивыми душами живых мужчин и женщин. В хэйанской культуре, например, в "Гэндзи-моногатари" ("Повесть о Гэндзи", н. XI в.), известна мания так называемых "живых душ" (икирё:, икисудама=моно-но кэ), когда душа живой женщины преследовала более удачливую соперницу.
Тама подобно ками имеет свойство бесконечно увеличиваться и делиться, а при соприкосновении с предметами и людьми оставлять на них свою часть. Поэтому при отделении от главного рода его ветвей проводили ритуал разделения родовой души (= родового божества); та же процедура совершалась при основании филиалов синтоистских храмов. И, наоборот, при подчинении, покорении или выражении покорности душа (тама) подчиненных родов поглощалась душой господствующего, и тогда несколько богов почитались в одном храмовом комплексе. Вне объекта тама может быть божеством (ками) или его аспектом, духом мертвеца или предка. Тама также может принимать определенную форму, становясь призраком или чудовищем. Душа, покидая тело живого человека, иногда принимает его облик: в таком случае возникают двойники.
По древним японским представлениям, которые перекликаются с верованиями других народов, живая свободная душа человека могла находиться на его голове, в волосах; отсюда - магия и табу, связанные с волосами и гребнем. Тама также могла находиться на теле (под мышкой) или под одеждой. [12] Это породило своеобразную "магию одежды", где магическую функцию выполнял рукав, подол, [13] шарф, шнурок-завязка нижней одежды или пояс. В "Манъёсю" целые циклы песен-заговоров (на расставание, любовных, лечебных, похоронных) насыщены этими образами.
Считалось, что, когда свободная душа в результате магических действий помещалась вне тела живого человека, тогда она становилась "внешней душой". При этом считалось, что свободные души (тама) членов рода находились на хранении в родовом синтоистском храме. А чтобы душа правителя не отлетела, ее хранили в специальной шкатулке, [14] что обнаруживает поразительное сходство с шаманистическими приемами у корейцев и народов Сибири, а также с фольклорными мотивами славян ("смерть" Кощея).
|
В источниках вместо слова тама часто используются синонимы: кагэ, микагэ, омокагэ, катами, сугата.
Кагэ ("тень; свет; образ") - душа живого и усопшего человека. Выражение "у него слабая тень" ("кагэ га усуй") означает, что человек при смерти. В Японии у царского рода существовал ритуально-символический дуализм "света" ("солнца, сияния") и "тени" (угасания) - активной, деятельной и слабеющей, угасающей (например, в конце года или перед смертью) души-харизмы. В семьях, сохраняющих древние традиции, все еще есть обычай подношения "угощения для тени" (кагэдзэн) портрету члена семьи, когда он находится в отъезде. Это значит, что, по крайней мере, часть его души остается дома в составе родовой души, пребывающей в родовом теле семьи.
Микагэ (букв. "августейшая/священная тень") - душа императора или божества; "эпифания" - явление божества; [15] образ покойного, [16] а также венок из цветов, лозы, листьев, плодов и драгоценностей (иначе тамакадзура, ханакадзура, тамакагэ; носился на голове); его возлагали на месте ритуального выставления тела усопшего государя, дух которого и пребывал в нем; [17] разновидность катами.
Катами (этимология: "форма"+"видеть", ср. кагами - "зеркало") - "зримый облик, видимый образ" - душа покойного и предмет, природный объект или человек, в котором она пребывает; отсюда - значение "сувенир на память". [18] Катами-вакэ - частичный обмен душами между мужем и женой через обмен нижней одеждой; жена, завязывая шнурок нижнего платья у мужа, "привязывала" к нему часть своей души, в результате чего и после смерти жены ее душа по-прежнему "прилеплена" к телу мужа. [19]
Омокагэ - "облик, образ, вид, лицо" - призрак-душа усопшего, которая предстает перед живыми людьми; позднее - "воспоминание"; если в ранних источниках это слово записывается биномом, то впоследствии - иероглифом, специально изобретенным японцами.
Свободная душа (тама) обладает той же природой и сущностью, свойствами и характерными признаками, что и божество ками; она также может вселиться в человека или предмет. Но ками - более высокий и чистый дух. Самым большое отличие в том, что тама, хотя и может передвигаться независимо, всегда некоторое времени находится в теле. Во многих синтоистских обрядах, связанных с ками, фигурирует именно тама, а не ками; четыре "божественные души" (митама) в синто считаются видами ками. Дух, находящийся в живом теле - тама, а не ками, поскольку влияние плоти на дух слишком велико. Но тама, пребывающая в человеческом теле, находится в процессе превращения в ками. Действует непрерывный цикл духовного развития, в котором дух в его двух ипостасях циркулирует между небом и человеческими телами на земле. Для тама тело лишь временная обитель между рождением и смертью. Тама сохраняется после смерти тела и продолжает жить вечно. Дух, вознесшийся на небо после смерти человека (особенно знатного), становится ками. Затем эти духи, спускаясь на землю, входят в тела новорожденных и повторяют жизнь в этом мире как тама.
Представления о тама в раннеяпонской культуре близки понятию океанийской мана и китайской категории дэ в ее архаическом магико-виталистском значении ("магическая сила/могущество"). [20] В Океании бытовало представление о мана племени. [21] Китаисты говорят о "квазиродовой связи между дэ вождя и дэ его соплеменников", о дэ - "даре, исходящем от духов усопших предков", о "коллективном дэ" - не личной потенции отдельного монарха, а достоянии всей династии, о совокупном дэ монарха и вассалов, о передаваемой по наследству общединастийном запасе силы дэ. [22] Японские хи и митама также сопоставимы с древнегреческими teos и daimon и иранским frawashi, означающими "божественный дух царя" [23] и иранским же "хварэна", т.е. харизма, "божественная благодать". Причем хварэна подобно хи связана с солнцем (хвар), а два чтения одного и того же бинома митама/горё: показывают, что содержание понятия подобно daimon трансформировалось от "божественного духа" к "злому". Очевидно, что японские концепты тама и хи больше сохранили свою архаическую основу, чем дэ. Архаичные представления о дэ приложимы и к Японии. Проявления харизмы японского правителя воспринималось как магическая сила царского рода; она обеспечивала сакральное единство правителя и народа. "Сакральная связь" между правителем и народом являлась главным элементом такого принципиального для японской культуры понятия как "кокутай" [24] (обычно переводится как "государственный строй"). Это понятие, как и его архаичный синоним "кунигара" я перевожу как "тело народа (страны)" и понимаю как единое родовое тело всех живых и предков. Единение народа и ками во время древних общеродовых празднеств (мацури) осуществлялось посредством родовой тама.
Представление о взаимосвязи между душами простых людей (как живых, так и усопших), душами государей - этих "божеств во плоти", - и душами божеств может дать анализ комплексного понятия, которое записывается иероглифическим биномом, читаемым по-китайски как "шэньлин", а по-японски и как "митама", и как "синрэй", и как "митама-но фую". При этом под митама понимается душа предка, государя или божества, а также "благодать"; под синрэй - тамасии (дух), ками (божество) или "священные души покойных и живущих царей"; под митама-но фую - "божественная благодать/милость" [25] (относится к активной роли души и сопоставима с дэ - "даром, исходящим от духов предков"). Такие выражения как "митама тасукэтэ" ("с помощью священной/божественной души") и "митама тамахитэ" (букв. "получить дар от священной души") могут соответствовать выражению "по божьей/чьей-либо милости", "по велению судьбы".
Развитие идеи свободной души легло в основу представления о душе императора как о харизме - поскольку она связана с авторитетом и властью. Кроме телесной души (иноти) и "сердца" (кокоро), государь обладает еще тремя "душами": личной как шамана, "жреческой" как вождя господствующего клана и "августейшей" (харизма царского трона) [26] (записывается знаком "солнце" хи, что соотносится с его омофоном "дух" рэй//лин). Эта харизма была душой первопредка царского рода богини солнца Аматэрасу и передавалась по наследству, подобно общединастийному запасу силы дэ (= сю - "получаемой императором по наследству благодати" [27]), но - в отличие от Китая - строго в пределах лишь одного рода! [28] Эта передача называлась амацу хицуги - "наследование небесному солнцу" и изначально означала "преемство /небесного/ духа". Знак цуги = кит. сы - "получить /дэ/ от высшего/основателей/предшественников по наследству". Вероятно, и харизма японского правителя, и дэ китайского императора в своих истоках аналогичны "шаманскому дару". Так, считается, что изначально (предположительно на рубеже III и IV вв. н.э.) японский правитель вмещал в свое тело "дух края" (кунитама) - божество-покровителя своих владений.
(продолжение следует)
Е.С. Бакшеев
(Российский институт культурологии,
Окинавский университет искусств)
baksheev@tushino.com
Примечания
[1] Хагивара Хидэсабуро. Инэ то тори то тайё-но мити (Путь риса, птицы и солнца). Токио, 1996. с. 191.
[2] См. об этих японских обрядах: Норито. Сэммё. Пер., иссл. и комм. Л.М. Ермаковой. М., 1991, с. 230-1; Ермакова Л.М. Ритуальные и космологические значения в ранней японской поэзии. // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С.68-69; Plutschow H.E. Chaos and Сosmos. Ritual in Early and Medieval Japanese Literature. Leiden, N-Y.. 1990. Р. 5-7; Ebersole Gary L. Ritual Poetry and the Politics of Death in Early Japan. Princeton, 1992. Р. 54-59, 83-85, 170-175; Бакшеев Е.С. Традиционный японский погребальный обряд могари (структурно-типологические аспекты). - Вестник МГУ. Сер. 13 "Востоковедение". 2000, N 3. С.51, 65.
[3] Мураками Сигэёси. Кокка синто (Государственный синтоизм). Т., 1976. С. 25.
[4] Ono Sokyo. Shinto: the Kami Way. Rutland-T., 1991. Р. 109.
[5] Сакураи Токутаро. Мацури то синко (Празднество и верования). Токио, 1987. С. 190.
[6] Об его истоках см.: Plutschow H.E. Literature and Exorcism // Plutschow H.E. Chaos and Сosmos... Р. 199-254; Бакшеев Е.С. Традиционный японский... С. 49.
[7] Умэхара Такэси. Горё-но кэйфу (Происхождение вредоносных духов мертвых) // Studies on Japanese Culture. V. 2. T., 1973. С. 56. Многие тексты функционировали в японской культуре с целью упокоения душ погибших (тинкон) в ходе социальных конфликтов и, более того, "душ" (горё:) побежденных и уничтоженных культур и учений (Иноуэ Сёити, Мориока Масахиро. Тинкон-но кэйфугаку (Генеалогия обряда "упокоения души") // Исследования по Японии. 1992, N 7).
[8] Ortolani B. The Japanese Theatre. From Shamanistic Ritual to Contemporary Pluralism. Princeton, 1990. Р. 86-92; Plutschow H.E. Chaos and Сosmos. Р. 229-247.
[9] McCullogh W.H. Spirit Possession in the Heian Period // Studies on Japanese Culture. V. 1. T., 1973; Tubielewicz Y. Superstitions, Magic and Mantic Practices in the Heian Period. Warszawa, 1980; Bargen D.G. A Woman's Weapon. Spirit Possession in the Tale of Genji. Honolulu, 1997; Боронина И.А. Духи зла моно-но кэ в японской литературе эпохи Хэйан (9-12 вв.) // Восточная демонология. От народных верований к литературе. М., 1998.
[10] В настоящее время более 80% синтоистских храмов посвящены божествам типа хитогами (Мива, Камо, Хитокотонуси, Хатиман, Сумиёси, Гион, Цусима, Инари, Китано), еще с VIII в. называемых арахитогами ("буйными человеко-божествами") (Hori Ichiro. Folk Religion in Japan. Continuity and Change. Chicago&L., 1983. Р. 34.
[11] См. подробнее: Hori Ichiro. Folk Religion in Japan. Р. 31-38, 71-73.
[12] Песня N 992 из "Кокинвакасю" ("Собрание старых и новых песен Японии", Х в.; также цитируется в "Гэндзи-моногатари"): "Разлуки страшась, душа, видно, спряталась где-то в твоем рукаве. Все мне кажется, будто она мое покинула тело" (пер. Т.Л. Соколовой-Делюсиной).
[13] Из "Гэндзи-моногатари": "Душу мою - от терзаний - в небе заплутавшую - завяжи, останови, подол одежд!" (гл. "Аои"; пер. Л.М. Ермаковой); "Пусть неведомо вам, кто этой душе хозяин, задержите ее, завяжите потуже подол своего исподнего платья" (пер. Т.Л. Соколовой-Делюсиной).
[14] См. Норито. Сэммё/ Пер., иссл. и комм. Л.М. Ермаковой. М., 1991. С. 230.
[15] Здесь микагэ выступает синонимом миарэ - обряда встречи ками (Сонода М. Мир синто. - Знакомьтесь - Япония. 2000, N 29. С. 74).
[16] "Кокинсю" (N 845): "Сложено при виде цветов у пруда в год траура по Государю - Как на глади пруда сияет нетленной красою отраженье цветов - предо мною вечно сияет незабвенный лик Государя" (пер. А.А. Долина).
[17] См. подробнее: Бакшеев Е.С. Традиционный японский... С. 55.
[18] О катами см. Ермакова Л.М. Взгляд и зрение в древнеяпонской словесности / Сад одного цветка. М., 1991. С. 221-223; Бакшеев Е.С. Традиционный японский... С. 55.
[19] Инукаи Такаси. Манъё-но хитобито (Люди "Манъёсю"). Т., 1981. С.34; Инукаи Такаси. Манъё-но ибуки (Дыхание "Манъёсю"). Т., 1983. С. 25-26.
[20] О сходстве тама и мана говорят давно (напр., Мацокин Н.П. Японский миф об удалении богини солнца Аматэрасу... С. 233-241.); сопоставление тама и дэ проводится, очевидно, впервые. Н. Мацокин также упоминает маниту и оренда североамериканских индейцев и крамат малайцев (там же); он считает, что тама "совпадает" и с древнеегипетскими "двойниками" ка (Указ. соч. с. 277). Классик японоведения В. Астон сравнивал тама с древнееврейским shekinah.
[21] Бутинов Н.А. Социальная организация полинезийцев. М., 1985. С.27, 195.
[22] Мартынов А.С. Представления о природе и мироустроительных функциях власти китайских императоров в официальной традиции // НАА, 1972, N 5; Мартынов А.С. Сила дэ монарха // ППВ. Историко-филологические исследования. Ежегодник 1971. М., 1974; Борох Л.Н., Кобзев А.И. (ред.) От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. М., 1998.
[23] Луконин В.Г. Древний и средневековый Иран. Очерки истории культуры. М., 1987. С. 114, 240.
[24] Сила-Новицкая Т.Г. Культ императора в Японии. М., 1990. С. 8, 44.
[25] Нихон сёки / Под ред. Сакамото Таро и др. Т. 2. Токио, 1994. С. 56, 468, 88.
[26] Kitagawa J.M. Religion in Japanese History. NY, 1966. Р. 4.
[27] Мартынов А.С. Статус Тибета в 17-18 веках в традиционной китайской системе политических представлений. М., 1978. С. 10.
[28] Поэтому, хотя с XIII по конец XIX в. в Японии император был фактически отстранен от реальной власти, никому и в голову не могло прийти основать новую династию, поскольку она не обладала бы имперской властной харизмой. Можно предположить, что в Китае передача "мандата Неба" стала возможной только тогда, когда дэ приобрело этические характеристики.
Постоянный адрес этого материала в сети интернет -
http://ru-jp.org/baksheev05.htm
##### ####### #####
ОКНО В ЯПОНИЮ -
E-mail бюллетень
Общества "Россия-Япония",
# 11, 2005.03.20
Россия 125009, Москва,
ул. Воздвиженка, д. 14, корп. 2, офис 99.
тел./факс (095) 291 2609
http://ru-jp.org
ru-jp@nm.ru
##### ####### #####
|
|