|
|
ОКНО НА ОКИНАВУ. ВЫПУСК #4. ОКИНАВСКИЕ ЖРИЦЫ НОРО
От ведущего рубрики "Окно на Окинаву"
Вниманию читателей предлагается статья младшего научного сотрудника Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока Дальневосточного отделения Российской Академии наук (г. Владивосток) Ж.М. Баженовой о жрицах Окинавы, которую предваряет мой краткий очерк о культах Окинавы.
Можно сказать, что традиционный религиозно-культовый мир Окинавы (т.е. о-вов Нансэй) в целом состоит из трех комплексов: 1) Жреческий культ (культ жриц священных рощ утаки). 2) Шаманизм. 3) Обряды богов-пришельцев ("марэбито"), приносящих обильный урожай и процветание. Если в 1-м комплексе женщины занимают главенствующее положение, а во 2-м - преобладающее, то в 3-м - на ведущих ролях - мужчины. Так в традиционном обществе Окинавы - в условиях социально-экономической власти мужчин - сформировался т.н. "гендерный" (т.е. социально-половой) баланс.
Жреческий культ Окинавы, очевидно, действительно имеет некоторые общие корни с традиционными японскими культами божеств-ками ("синто"), в которых, по мнению многих ученых, в древности женщины так же главенствовали. Показательно, что и Верховная жрица Королевства Рюкю (ее титул означает нечто вроде "Внимающая и Ведающая Великая Госпожа", по-японски читается "Кикоэ-оогими", а на местном диалекте звучит не так благозвучно: "Чифи-уфузин") и некоторые другие жрицы носили ожерелья с каплевидными или комма-образными бусинами-магатама, которые аналогичны священным символам синтоизма и регалиям императоров Японии (кстати, древних японских царей называли "оокими"). Первые японские исследователи даже называли жреческий культ Окинавы "рюкюским синто", но на современном уровне знания это выглядит некоторым упрощением.
Культ жриц Окинавы чрезвычайно сложен и многообразен и в ритуальном, и в организационном отношении, что во многом является следствием отдаленности и изолированности островов (так, "система жриц норо" относится к главному острову Окинава). Схематически всю структуру организации жриц можно представить в виде двух уровней: на верхнем уровне ("официальные" обряды общины, или деревни, и выше) действовали жрицы, делегированные на места королевским двором; на нижнем уровне (обряды кровнородственных коллективов - рода, семьи, - к которым жрицы, назначенные "из центра", не имели отношение) искони "работали" местные жрицы.
Особенность Окинавы в том, что там параллельно существовали (как и в некоторых регионах Юго-восточной Азии) и до сих пор сохраняются и жреческий культ, и полноценный шаманизм. В Японии жреческие культы божеств-ками ("синто") вытеснили осколки шаманизма на периферию географии (например, на крайний северо-восток о. Хонсю) и культуры (между тем, на ближайшем Корейском полуострове сложились многочисленные и развитые шаманистические культы).
Соотношение между жреческим культом и шаманизмом - сложная проблема; упрощенно можно сказать, что жреческие культы - это "позитивные" общинные культы: они обращены к священным "существам" - божествам ками и связаны с процессами жизни и роста (с сельским хозяйством - рисоводством, т.е., очевидно, начали складываться с эпохи Яёй - с 5 в. до н.э.). А для шаманизма (в той форме, которую мы знаем) характерны "негативные" индивидуальные обряды: акцент делается на защитной деятельности; шаманки заняты лечением болезней, изгнанием разных бед и скверны, обрядами, связанными со злыми духами и покойниками. В Японии истоки шаманизма уходят, очевидно, в доземледельческую эпоху охотников и собирателей Дзёмон (несколько тысяч лет до н.э.). В японском синтоизме явно присутствуют шаманистические элементы, но, например, такую технику как "одержимость" (камигакари) нельзя безоговорочно числить только за шаманизмом. Она является общим достоянием многих ритуальных комплексов, которые объединяются под названиями "культы одержимости" и "спиритические техники": оракул (прорицания, "вещие сны"), гадания, т.н. "инкубация" (т.е. сон в священном месте, чтобы во сне вступить в контакт с божеством), - а также жреческих культов. Так, некоторым типам жриц Окинавы свойственны и "одержимость" (вот и мне жрицы островов Мияко говорили, что одни из них подвержены "одержимости", а другие - нет), и даже подобие "шаманской болезни" (на диалекте она называется "ками-даари", по-японски "ками-дарэ", и понимается как "навешивание", т.е. схождение духа божества на жрицу или шаманку; причем "даари/дарэ" записывается иероглифом, который также читается как "сидэ", что имеет отношение, если быть кратким, к подношениям божествам и к "священной верви" в синтоизме).
Ведущий рубрики "Окно на Окинаву"
Е.С. Бакшеев
Российский институт культурологии,
Окинавский университет искусств
baksheev@tushino.com
 Окинава - самая южная префектура Японии; она включает три группы островов (Окинава, Мияко, Яэяма) из цепи в более, чем сто островов, протянувшейся от южной оконечности острова Кюсю до Тайваня. Южная часть этой островной дуги образует архипелаг Рюкю, а его центральным и наиболее значительным островом является Окинава, давшим название всей префектуре. До 1879 г. на территории архипелага Рюкю располагалось Королевство Рюкю, прекратившее свое существование в результате аннексии Японии. Население Окинавы - рюкюсцы, в настоящее время составляющие этнографическую группу японцев, в прошлом представляли особую народность с собственной историей, культурой и традициями.
Традиционная религия рюкюсцев имеет определенное сходство с японским синто. Для окинавцев вся Вселенная, живая и неживая, заселена мириадами божеств - ками. Во многих аспектах они похожи на японских ками, хотя кажутся менее персонализированными, чем божества японского пантеона. Они не имеют ярко выраженных антропоморфных черт, а мифы, касающиеся их жизни, крайне немногочисленны и просты. Сами местные жители не выделяют каких-либо категорий божеств, однако, ученые, склонные к систематизации, делают попытки организовать многочисленных ками в отдельные группы. Выделяются, в частности, небесные ками (часто определяются как высшие), морские ками, ками солнца, воды; ками места: очага, священной рощи, дома, колодца, поля; ками статуса или занятия (ками кузнецов, рыбаков, шаманок и жриц); ками, обитающие в определенных материалах (дереве, камне) и т.д.
 Все ками обладают определенной властью влиять на жизнь людей, и в их честь устраиваются разного рода ритуалы. Центральное место в проведении этих ритуалов занимают так называемые жрицы - каминтю или ками-сама. Это общее для всех жриц (клана, деревни, района) название означает "человек - божество" и имеет двоякое значение: с одной стороны, так обозначают человека, обладающего способностью общаться с духами; с другой стороны, в силу этой своей способности ему самому присуща некая святость. На всем протяжении окинавской истории жрицами были и остаются женщины, мужчины иногда выступают лишь в качестве их помощников. Безусловно, в разные исторические периоды роль и статус жриц в обществе были различны.
Согласно рюкюскому космогоническому мифу, в начале времен и первотворения жили два божества, брат и сестра. От их союза родилось трое детей. Старший сын стал первым правителем, старшая дочь - первой жрицей, а третий сын - первым крестьянином. Этот простой, на первый взгляд, миф отражает социальное устройство, которое существовало и во многом продолжает существовать и сейчас в окинавском обществе: мужчина стоит во главе политической, светской власти, а женщина рядом с ним осуществляет всю ритуальную практику. В древности, в кровнородственном клане главой был его основатель, а его сестра выполняла церемонии от лица всего клана. С усложнением социальной системы, появлением общин и деревень во главе становился мужчина из рода основателей деревни, а его сестра - жрицей общины - норо. В эпоху феодальных княжеств рядом с лордом андзи находилась главная жрица княжества, ведущая свое происхождение из его рода.
С появлением в 15 в. централизованного Королевства Рюкю был введен статус Верховной жрицы королевства - кикое-огими, которая по традиции была сестрой, дочерью, племянницей правящего короля и по своему положению и влиянию считалась ему равной. Ей принадлежало право назначать деревенских жриц - норо на всей территории государства, при этом необходимо отметить, что теперь деревня была не просто общиной, а региональной административной единицей. Каждая вновь назначенная норо получала специальную инвеституру из столицы. Между кикое-огими в столице и общинными норо стояли так называемые жрицы районов, которые осуществляли посредничество между норо и Верховной жрицей. Свой пост жрицы на всех уровнях занимали пожизненно и передавали его по наследству, как правило, дочери своего старшего брата. Чтобы обеспечить им средства к существованию, выделялись участки земли, не облагаемые налогами, которые также передавались по наследству. Кроме того, жрицам приносили первые плоды каждого нового урожая, а Верховной жрице, помимо первых плодов, подносились те продукты или изделия, которыми славился тот или иной район.
 Существовал ряд запретов, касающихся как Главой жрицы, так и норо. Например, им не разрешалось выходить замуж; за несколько дней до церемонии предписывался пост, особенно это касалось мясных блюд. Во избежание осквернения, которое могло бы помешать им общаться с богами, запрещалось посещать дома больных, рожениц, умерших. Главная жрица молилась за благополучие и здоровье королевской семьи и процветание всей нации, она определяла подходящее время для проведения тех или иных ритуалов, эти сведения передавались норо, которые в свою очередь обращались к богам от лица всей деревни.
Ритуалы, проводившиеся в рамках всего государства, были по существу аналогичны ритуалам, проводившимся в каждой деревне, и определялись, главным образом, природным и сельскохозяйственным циклом. Это, в основном, были церемонии вознесения богам молитв о хорошем урожае и благодарность за него; праздничные церемонии (Новый год, дни весеннего и осеннего равноденствия); поминальные ритуалы и молебны в чрезвычайных ситуациях (засуха, эпидемии, голод). Существовали национальные ритуалы, в которых принимали участие король, двор, все районные и деревенские жрицы. Таким образом, древние народные культы были систематизированы и превращены в национальную религию со строгой иерархией ее основных служительниц - жриц.
После аннексии Японии централизованная организация традиционной рюкюской религии прекратила свое существование. Верховная жрица потеряла реальную власть еще в начале 20 в., исчезли и районные жрицы. Последняя Верховная жрица умерла в 1944 г., не оставив после себя преемницы. Навязываемая новыми японскими властями государственная религия синто не оставила места для национальных рюкюских ритуалов. Однако многие традиционные рюкюские церемонии проводятся в рамках деревень и поселков. И проводят их по-прежнему жрицы - норо. Сохранились и некоторые священные места. Например, деревенский храм, внутри которого находится главный деревенский очаг. Сюда приходят жрицы перед важной церемонией помолиться и пригласить богов принять в ней участие. Здесь же в прежние времена делалось специальное церемониальное вино.
 После молитвы в храме жрицы отправляются в самое главное сакральное место любой деревни - священную рощу утаки. Это небольшой заросший деревьями и кустарником участок с поляной посредине. Здесь стоят большой камень, олицетворяющий богиню - основательницу деревни, и курильница благовоний. Перед тем как войти в рощу, жрицы надевают традиционные белые халаты и белые повязки на голову. Главная жрица носит также нефритовое ожерелье, самая большая бусина которого по форме напоминает коготь. Считается, что в рощу в определенные дни спускаются боги, с которыми и общаются норо. Здесь нельзя шуметь, и они произносят свои молитвы тихим речитативом. В прошлом в священных рощах не разрешалось рубить дрова и собирать хворост в дни церемоний, а также вступать на ее территорию мужчинам и чужеземцам. После священной рощи действие церемонии переносится на деревенскую площадь в ками-асаги - открытый со всех сторон навес, под ним на массивном бревне сидят жрицы. Здесь все жители едят угощение, приготовленное специально к празднику, пьют вино, поют и веселятся. Считается, что в их веселье участвуют боги.
Окинавские жрицы до того как стать норо, не проходят формального периода ученичества. Они рождаются с уже предопределенной судьбой - стать норо. В какой-то момент их жизни они начинают испытывать симптомы ками-даари (божественной болезни) - разного рода психосоматические расстройства, неизлечимые в рамках профессиональной медицины, которые заканчиваются, как только они приступают к своим обязанностям жрицы. Таким образом, их выбирают ками. Окинавские норо во время церемоний не производят каких-то особых действий, их значение состоит в их присутствии. Жрицы (воплощенные божества), подобно не имеющим телесной оболочки ками, излучают положительную духовную энергию, через свое присутствие они поддерживают окружающий их мир в состоянии естественного равновесия, здоровья и гармонии.
Баженова Жанна Михайловна,
младший научный сотрудник
Института истории, археологии и этнографии
народов Дальнего Востока
Дальневосточного отделения
Российской Академии наук
Владивосток
bjannam@mail.ru
##### ####### #####
ОКНО В ЯПОНИЮ -
E-mail бюллетень
Общества "Россия-Япония",
# 39, 2004.10.03
http://ru-jp.org
ru-jp@nm.ru
##### ####### #####
|
|